Lunes, 21 Septiembre 2015 16:55

PAYASOS SAGRADOS Y TONTOS SANTOS

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ENSAYO

El trickster-burlador y sus avatares. Payasos sagrados, bufones, sabiduria del tonto, el tonto santo, la risa popular carnavalesca, el héroe cómico, el clown, homo ludens, la estupidez, la locura...

PAYASOS SAGRADOS

“En los días antes de que los invasores vinieran …teníamos a payasos. No los payasos como usted ve ahora, con narices rojas redondas y trajes holgados. Nuestros payasos llevaron puestas toda clase de ropas. Todo lo que a ellos les parecía, se ponían. Y no sólo salían de vez en cuando para interpretar el tonto y hacer reír a la gente, nuestros payasos estaban con nosotros todo el tiempo, eran tan importantes para el pueblo como el jefe,o el chamán, o los bailarines, o los poetas“. (Granny, from Daughters of Copper Woman. Anne Cameron, 1981)

El Guerrero Sagrado cura el Espíritu, el Chamán cura el Cuerpo, el Payaso Sagrado cura el Alma. Para los Indios Americanos, el Payaso Sagrado es considerado una vocación espiritual, esencial al funcionamiento de la tribu (Peggy Andreas "The path of the sacrd clown”)

La mayoría de las tribus tenía sus Payasos. Los sioux Oglala y Lakota los llamaron Heyoka (loco, visionario del trueno, inconfomista, payaso), y eran consideraron especialistas religiosos. Con el Lakota de las grandes llanuras el estafador (trickster) se hizo un activo permanente de la comunidad en el heyoka, curanderos conocidos como los Soñadores de Truenos, "los payasos".

Los payasos se pueden encontrar en casi cada sociedad india norteamericana. En cada caso, esto implicó un comportamiento ridículo, pero es sobre todo en las Llanuras donde se expuso la inversión y elementos de la sátira. Había cuatro tipos de sociedades de payaso en las Llanuras - sociedades clasificadas por edad, sociedades militares, el tipo de las llanuras del norte, y las sociedades heyoka chamanista . Los comportamientos de todas las clases de payasos giraron alrededor de unos temas básicos o atributos: parodia burlesca, burlándose de las travesuras sagradas, juegos o bromas pesadas, bromas o gestos obscenos, caricatura de otros, exponiendo glotonería o apetito extremo, actos extraños de automortificación o autocrítica, y burla de enemigos o forasteros. (Steward 1991)

Las sociedades de payaso clasificadas por edad principalmente consistieron en gente mayor instalada en sus filas. Se asumió que estos payasos realizaban ciertas interpretaciones rituales durante días proscritos, como el Baile Loco o la imitación de animales. Las sociedades de payaso militares como los Guerreros de Arcode Cuerda Invertida Cheyenes, a menudo llevaban armas cómicas o ridículas, pero también mostraban su valentía absurda en la batalla, provocando que el enemigo dejara su disciplina y cohesión con insultos. Por ello, a veces montaban a sus caballos hacia atrás en la batalla.

Los payasos de llanuras del norte, como tribus Ojibway, llevaban puestas máscaras y harapos, pareciendo actores cómicos. Estos tres tipos de sociedades de payaso practicaron una especie de convencionalidad o formaron un tipo de comportamiento antinatural: podían hacer algo extraño o contrario, pero en condiciones algo regulares. Se sabía cuándo podrían hacer algo extraño y había tiempos que tenían prohibido realizar sus payasadas. A menudo podrían "dejar" el estilo de vida de bufonería, y volver a un estado no contrario casándose y haciendo vida normal.

Los heyoka eran diferentes, eran los "contrarios", los "al revés". Eran totalmente imprevisibles, y hacían cosas inesperadas o extrañas incluso en las ocasiones más solemnes. Más que otros payasos, ellos parecían realmente estar locos. Se pensaba que estaban inspirados por fuerzas sobrenaturales de transacción (como conducidos por espíritus más que convencionalidad de grupo), y tenían un eslabón más cercano a “wakan” o poder espiritual, que otros payasos. Y además, asumían su papel de por vida , esto era una vocación sagrada que no se podía dejar sin realizar un ritual atormentador de expiación. Estas diferencias se vieron como resultado de que el hekoya tuvo visiones del Pájaro del Trueno, una experiencia única y transformadora.

PAPEL SOCIAL

Los payasos tienen el permiso especial de su sociedad a la parodia o critican aspectos defectuosos de su propia cultura. Siempre se requiere que ellos sean graciosos. Otras personas que viven dentro de la misma cultura pueden reconocer a un payaso cuando ellos ven uno, pero rara vez conscientemente entienden lo que los payasos hacen para su sociedad. La explicación típica es decir "es sólo un hombre gracioso."

Los payasos sagrados, aunque a menudo sean retratados como simple suministro de alivio cómico en ceremonias serias por otra parte mortales, están en realidad en el corazón de la religión de los indios nativos americanos.

En estas culturas, el payaso tiene un papel sagrado, representando la figura del estafador en ceremonias religiosas. También social, parodiando la seriedad excesiva o desinflando la pomposidad, muestran lo qué está mal en las cosas o hechos y también cómo se hacen las cosas ordinarias de manera incorrecta.

La supervivencia de estos rituales de payaso nos da una pista de lo importante que era el Payaso para la espiritualidad de la comunidad de cada tribu indígena. Nada era sagrado a un payaso sagrado. Los indios Pueblo Hopi protegían a sus Payasos Sagrados incorporándolos en su Katchina ("baile de espíritus") ceremonias donde los Payasos hacen una entrada desde el tejado, bajando una escalera de cuerda en la plaza donde los bailan los Katchinas. ¡"Mire allí abajo! ¡" exclaman, "Todo es hermoso!"Bajan de cabeza, y resulta gracioso cuando cae uno sobre otro, y el último cae de pie. ¡No ven el Katchina hasta que chocan con ellos, y luego exclaman "Este es mío! o "Todo esto es mío!" Actúan de modo tonto, infantil, avaro, egoísta, y lascivo. Cuando simulan darse cuenta de su alrededor, se burlan de turistas, antropólogos, indios vecinos, y de ellos mismos. Piden comida. Sus juegos de adivinanzas y actos de equilibrio gusta a la muchedumbre. Los Payasos que bailan a veces fingen que son invisibles, aumentando así la broma (Talayesva, Don C., Sun Chief: The Autobiography of a Hopi Indian)

Los payasos en los rituales hacen tonterías o las cosas al revés, al contrario de lo normal y al exponerlo a la burla del irreflexivo tiene un sentido importante porque muestran el conocimiento de otra realidad y porque prepara a la gente a sentirse alegre y feliz y más receptiva para la experiencia del drama religioso. En algunas tribus las ceremonias religiosas no pueden comenzar hasta que toda la gente, en particular cualquier forastero, haya reído.(The Clown's Way Barbara Tedlock)

Aunque el payaso, haciendo a la gente se ría de chamanes y otras autoridades religiosas o haciendo que sus acciones puedan ser sacrílegas o insultantes eran toleradas porque se pensaba que eran como imperativo de un poder mayor y cada interrupción de la solemnidad era visto como una advertencia para ver más allá de lo literal del ritual y ver los misterios más profundos de lo sagrado, de modo que aunque pudiera parecer que debilitan la misma religión de su sociedad, realmente la reviven revelando verdades más altas.

Los Heyoka simbolizan y retratan muchos aspectos del sagrado, el Wakan. En sus acciones no parecen preocuparse por conceptos pero los definen en la raíz de cosmologías tribales, las pautas para comportamientos morales y éticos, y las teorías de equilibrio y desequilibrio. Dramatizan las relaciones poderosas, muestran el lado oscuro, el lado ligero, ellos nos muestran que la vida es difícil, y que puede ser más fácil. Su sátira presenta preguntas importantes por medio de tonterías. Hacen preguntas difíciles, y dicen cosas que los otros tienen miedo a decir. Leyendo entre las líneas, el auditorio es capaz de pensar en cosas que no piensan normalmente, o mirar cosas de un modo diferente.

Era un crítico social del orden más alto. Su imitación divertida y burlona exponía la hipocresía y arrogancia. Sus representaciones del comportamiento ridículo mostraron a la gente (de un modo muy gracioso)su propia tontería y ceguera. Usando comportamientos extremos que refleja a los otros, les obligaba así a examinar sus propias dudas, miedos, odios, y debilidades.

El payaso sagrado era un vivo speculum mentis (término de Paul Radin) cuya contribución debía ayudar a transformar al estafador en el héroe caritativo para el bien del todo. Los payasos y los contrarios como partes permanentes de la sociedad, se ven como un continuo recuerdo de la contingencia y la arbitrariedad del orden social. El heyoka recordaba a su propia gente sobre la construcción social de la realidad. Por hacer todo hacia atrás, el heyoka en un camino realiza un experimento constante de enseñanza, mostrando a la gente como sus propias expectativas limitan su comportamiento. Como un artista de interpretación bueno, se supone que el comportamiento espantoso del heyoka encara a la gente y los hace reconsiderar lo que ellos pueden haber aceptado arbitrariamente como normal. Deben "sacudirlos" de sus estados de ánimo ordinarios. (Steward 1991)

Los Heyokas también tienen el poder de curar el dolor emocional; tal poder viene de la experiencia de vergüenza - ellos cantan hechos vergonzosos en sus vidas, piden para comer, y viven como payasos. Ellos provocan la risa en situaciones penosas o de desesperación y provocan el miedo y el caos cuando la gente se siente satisfecha y demasiado segura, impidiéndolos tomarse demasiado en serio o creer que son más poderosos de lo que son.

Todo lo que tiene el payaso es a sí mismo y sus propias acciones. En pocas palabras, los payasos son pobres, o al menos parecen serlo. Llevan puesta ropa lamentable o hasta harapos; piden para comer y hasta roban. Pobres aunque puedan ser y son también poderosos y potencialmente aterradores, de modo que la gente de buena gana les da algo cuando piden en sus viajes.

MITOS DE CREACIÓN

La capacidad de las religiones de los nativos americanos para permitir alojar el poder perjudicial y loco, pero creativo del payaso en quizás su mayor fuerza. En algunas sociedades indias dan al payaso un papel "revolucionario" dentro de la misma creación de su historia sagrada.

”El primer payaso koshari de los indios Acoma Pueblo, “loco amable, activo, hablando sinsentido, hablando hacia atrás,” diciendo “sé todo,” en voz alta alrededor del altar. Decidieron los hombres que viviera con su Padre Sol porque él "no actuaba normal para estar con la gente. Él era diferente de la otra gente porque él sabía algo de sí mismo." A partir de este momento ayudaba al Sol a cruzar el cielo, pero lo llamaban de vez en cuando para ayudar en la tierra. De este modo, aunque la gente no pudiera vivir siempre con un ser de energía tan poderoso, lo necesitaban de vez en cuando, para que ayudara siempre con nuevas ideas. Por ejemplo, cuando la gente decidió que ellos necesitaron un baile de cosecha a fin "de escaparse de la solemnidad continua de las ceremonias secretas," el Jefe visitó Koshari "porque él no sabía ningún nuevo modo de bailar y quiso dejar a Koshari que arreglara el baile e instruyera a la gente en él, ya que Koshari tenía el poder de hacerlo. Los Acoma apartan la posibilidad del estancamiento de su religión en excesivo esoterismo por la inclusión del payaso.

En otras historias de creación del Sudoeste el payaso conduce a la gente de la oscuridad del bajo mundo al conocimiento de luz del día, así asumiendo una posición central dentro de la religión. En los indios Isleta Pueblo el payaso k’apyo shure usó sus cuernos a fin de construir un túnel hacia la superficie de la tierra para que la gente pudiera salir. Los indios Zia Pueblo tanto koshari como payasos kwiraina ayudaron a la gente a surgir conduciéndolos desde los cuatro inframundos por medio de cuatro árboles que ellos reforzaron por su bufonería: le dijeron hacer el árbol firme y fuerte, entonces él subió el árbol haciendo cosas graciosas, sacudiendo las ramas mientras subía. El Koshairi fue primero y luego las tres madres y todas las sociedades y la gente en la orden en que habían sido creados.

Estos payasos haciendo el túnel por la tierra y preparando los árboles para subir para su gente para seguirlos desde la tierra (ignorancia) a la luz del sol (conocimiento).

Sin embargo, el apache Jicarilla, no vio esta luz del sol en el mundo puramente buena, sino como contenedora de enfermedades; el payaso que los condujo de la tierra oscura (pensado como absolutamente espiritual y santo) fue equipado “con una risa no humana horrible” que asusta a la enfermedad en sus camino a la superficie de la tierra. En esta historia de origen aprendemos una técnica de curación básica que todavía es practicada hoy por payasos en muchas tribus.

MITOS DE ESTAFADOR

A la mayoría de las personas no tribales, una figura religiosa negativa como el Payaso Sagrado, parece extraña. Sin embargo, la mayoría de los indios nativos americanos, AMAN su humor y cuentan historias sobre un Estafador mítico cuyas travesuras y desgracias enseñan las lecciones de moraleja de la tribu. El Estafador toma muchas formas, pero los favoritos son animales excepcionalmente curiosos, inventivos y SUPERVIVIENTES ADAPTABLES: araña, cuervo, conejo, búho, murciélago, coyote y cuervo. Las historias están llenas de situaciones graciosas con el Estafador haciendo daño, poniéndose en ridículo, y hasta implicado en asuntos obscenos. Sobre todo, al Estafador le gusta hacer payasadas y decir bromas sucias. Quizás sea por esta apreciación por la que el Estafador ha dado al indígena americano la capacidad de sobrevivir en contra de todas las predicciones. El Estafador comete muchos errores, y por lo general le lleva tiempo aprender de ellos. Sin embargo, ahí sigue. No se ahoga en la desesperación, no se mata en la frustración. Sobrevive.

El estafador nos muestra cómo nos engañamos nosotros mismos. Su desenfrenada curiosidad hace que descubra algo NUEVO (por lo general inesperado) Aquí es dónde surge la creatividad, experimenta, hace algo diferente, tal vez algo prohibido, y ya está: Algo se rompe. ¡Estamos liberados! ¡El mundo se crea de nuevo! Haz algo al revés, rompe tus propias tradiciones, las barreras; destruye el mundo que conoces, deja entrar al nuevo.

Los Payasos Sagrados funcionan como los ojos del Estafador en este mundo: los espejos en los que vemos nuestra locura así como nuestra resistencia.

Para los sioux de las llanuras, la parte del eslabón entre heyoka y Pájaro del Trueno viene de Iktomi, la figura de Estafador representada por una araña. Se dice que el Iktomi es heyoka porque ha visto y ha hablado con Pájaro del Trueno. El Iktomi es el hijo primogénito de Inyan (roca), y se dice que habla con rocas y piedras. Como el Coyote y otras figuras de Estafador, a Iktomi le gusta hacer travesuras a la gente, transformarse y a menudo es víctima de bromas y desgracias. Este lo hace inmediatamente un héroe de cultura, y una figura temida y mejor evitarla. Se pensó que Iktomi era un depredador hipersexual, que con frecuencia perseguía winchinchalas (vírgenes jóvenes) quién se bañó en corrientes, por varios métodos del engaño. Sus búsquedas y payasadas, a menudo por descuido, terminaban causándole daño o en problemas.

EL PÁJARO DEL TRUENO Y PAYASO SAGRADO

El Wakinyan(poder sagrado alado) o Pájaro del Trueno es una personificación mítica de las energías enormes e incontrolables de la naturaleza - encontradas en forma de tormentas violentas- y tiene una naturaleza dual crucial: a veces aparece como algo que aterroriza y molesta a los indios, y a veces como su protector y libertador, traen la lluvia vivificante y, por otra parte, la inundación, el relámpago y el fuego. No está claro donde acaba el temor y empieza la adoración.

Esta naturaleza dual del Pájaro del Trueno (Thunderbird) empata con la figura del Estafador en la creencia india: como el Estafador, el daño que causa es sobre todo porque es tan grande, poderoso y primitivo.

Los indios de las Llanuras creyeron que todo lo que se encontraba en la naturaleza tenía un representante humano en el microcosmo. Todo en la naturaleza contenía su propia polaridad opuesta, de ahí la existencia de seres como el contrario. Sus representantes eran el heyoka o payasos sagrados, que mostraron la sabiduría por la acción aparentemente temeraria.

En la cultura americana, hay historias legendarias de curas misteriosas o transformaciones de alguien atravesado por el relámpago. Es peligroso inmediatamente, y un símbolo de revelación repentina, de espanto e inspiración.

El Pájaro del Trueno supuestamente inspiró "la terquedad" del heyoka por su propia naturaleza contraria. Alterna vientos fuertes y tranquilos, pone todas las cosas en movimiento. Se dice que el Pájaro del Trueno se mueve al contrario. El payaso Sioux, o heyoka, es un hombre o mujer que ha recibido la mayor visión posible, la del Ser del Trueno, que es muchos, pero sólo uno, es informe, pero tiene alas, carece de pies, pero tiene garras enormes, no tiene cabeza, pero tiene un pico enorme; su voz es el trueno y el vistazo de su ojo es el relámpago. Durante esta gran visión la persona prometió trabajar para el Ser del Trueno en la tierra de un modo humano, y debe cumplir su promesa.

Hay una pista al terror potencial de la bufonería en esta experiencia visionaria. Alce Negro (foto)(1863-1950),Hombre Santo Sioux y heyoka, lo explica así en su biografía:

“Cuando una visión viene de los seres del Trueno, viene con el terror, como una tormenta de truenos; pero cuando la visión de la tormenta ha pasado, el mundo es más verde y más feliz; ya que dondequiera que la visión de la verdad encuentre el mundo, se parece a una lluvia. El mundo, usted ve, es más feliz después del terror de la tormenta. La verdad entra en este mundo con dos caras. Uno es triste con el sufrimiento, y las otras es risas; pero es la misma cara, riéndose o llorando...Cuando la gente está ya en la desesperación, tal vez la cara risueña es mejor para ellos, como cuando el relámpago ilumina la oscuridad, ya que esto es el poder del relámpago que tienen los heyokas.Ellos sirven como un parachoques entre la verdad y la gente" (Neihardt 1959).

Como el Pájaro del Trueno, los heyoka son temidos y venerados.

Entre el Cheyén, como entre el Sioux, hombres y mujeres que tenían tal visión y se convertían en payasos visionarios lo representaban por medio de la bufonería ante la tribu entera. Eran llamados "Contrarios. Se decía que actuaban como el relámpago en una tormenta, haciéndose así con el poder sagrado que más temían.Los heyokas actúan como un equilibrio para guardar a la gente Lakota bajo control, principalmente en sus ceremonias. Cumpliendo con las capacidades heyokas de la contradicción, la felicidad puede a menudo preceder a la tormenta. En otras palabras, las ceremonias religiosas a menudo no pueden comenzar hasta que la gente haya reído

La liberación mística del payaso de miedos cósmicos trae con ello una liberación de nociones convencionales de lo que es peligroso o sagrado en las ceremonias religiosas de hombres.

El heyoka, después de ser señalado por el pájaro de trueno, el nuevo payaso o payasa debe empezar a hacerlo todo al revés. Hablará al revés, cabalgará mirando la cola del caballo, caminará de espaldas, se arropará en exceso si hace calor, se desnudará si hiela, dirán "no" por "sí", o "te ayudo" cuando es todo lo contrario, por eso hay que tener cudidado con ellos.

Es la inversión del mundo. Es la imagen del espejo: ellos hacen de la risa y del impudor, de la transgresión y de la iconoclastia su forma de enseñanza. Ellos nos enseñan a ver siempre la otra cara de la moneda y además divierten, siendo el humor un arma impecable para romper las barreras del miedo y de la censura.

"Estos Pájaros del Trueno son la parte del Gran Espíritu. Su poder es el mayor poder del universo. Es el poder del calor y el frío que suena encima de las nubes. Es el relámpago azul del sol. El poder de los truenos protege y destruye. Está bien y mal; el gran poder alado. El símbolo del relámpago es un zigzag bifurcado, porque el relámpago se extiende en una parte buena y mala... En nuestra creencia india, el payaso tiene un poder que viene de los seres de truenos, no de los animales o la Tierra. Ser un payaso le da el honor, pero también la vergüenza. Esto le trae el poder, pero tiene que pagar por ello."

El heyoka, como representante del Pájaro del Trueno y Estafador, recuerda a su gente que la energía primordial de la naturaleza está más allá del bien y el mal, que no corresponde a categorías humanas, que no siempre sigue nuestras preconcepciones de lo que es esperado y apropiado, que no se preocupa por nuestros infortunios humanos y preocupaciones.

El hecho que Pájaro del trueno muestre muchos atributos paradójicos y contradictorios lo une a las figuras de Estafador y a los contrarios de la cultura indias de Llanuras. Este complejo cultural probablemente resultó de creencia indias sobre la naturaleza y los caminos de la cual la tormenta ejemplificó las maneras de lo inmediatamente caprichosa , caritativa y destructiva podría ser. El propio eslabón del Pájaro del Trueno al Gran Misterio original sugiere que el papel del payaso sagrado fuera visto como uno de los más altos en la sociedad de Llanuras - Como el Pájaro del Trueno, se pensó que el heyoka era un conducto de las fuerzas que desafiaron la comprensión, y por su absurdo, su comportamiento hacia atrás mostraban simplemente las dualidades irónicas, misteriosas que existen dentro del universo mismo.

INTERPRETACIÓN PSICOLÓGICA

"Los payasos sagrados personifican la fuerza del humor, del grotesco, de todo aquello que nos permite ver más allá de lo que nos está permitido ver a simple vista. Aquello que nos permite enfrentar, desde las contradicciones y la muy humana ambigüedad, los aspectos más aterradores y/o secretos de la vida misma.

Son los únicos que han llegado a conocerse a sí mismos porque se han asumido en todas sus contradicciones. Son quienes aceptan de la vida tanto el lado oscuro como el claro, quienes se han enfrentado con lo inconfesable y por eso mismo pueden permitirse todos los desmanes. Hasta las últimas consecuencias. Hasta volverse peligrosos, y no sólo porque se puede también morir de risa sino porque todo acceso al conocimiento, por oblicuo que sea, representa una amenaza. Pero una amenaza que salva".

"Debemos aprender a ver el mundo dos veces. En primera instancia fijar la vista al frente para no perder la más mínima gota de rocío sobre una hojita de hierba o el humo que se eleva de un hormiguero frente al sol. Nada debe escapar a la mirada directa. Pero hay que aprender a mirar de nuevo, con los ojos puestos el borde de lo visible, y hay que ver tenuemente si se quieren ver las cosas que son tenues las visiones, la niebla, la gente de las nubes, los animales que disparan en la oscuridad. Debemos mirar el mundo dos veces si queremos ver todo lo que hay para ver”. (Por Luisa Valenzuela).

(De Peggy Andreas) La iniciación para un Payaso Sagrado pasa cuando se da cuenta que hasta la gente que se ama puede ser cruel entre ellos, o que la Vida misma puede ser cruel. Su propia reacción intensa a una experiencia personal de abandono, abuso de confianza, o romance roto puede causar la depresión extrema, el desequilibrio emocional, un colapso nervioso, (o en casos extremos) un intento de suicidio. Un Heyoka recuerda su iniciación así, "no me preocupé por mi vida o lo que me pasó. No lo noté, pero hay un gran medicina en este abandono. " Si de alguna manera puede encontrar su equilibrio emocional, si de alguna manera pasa por el dolor y sale al otro lado, si aprende a bailar en el borde de cuchillo de su propia Alma, la experiencia se convierte en una puerta para las ilusiones de la vida y la verdad de la vida.(Agnes Whistling Elk, Medicine Woman).

¿Cuál es la verdad? Esta pregunta impulsa al Payaso a la dimensión sagrada. El Payaso intuye que La Verdad es la interconexión de toda vida. SABE (aunque no lo pueda demostrar) que ninguna parte es más importante que cualquier otra- no importa cuán grande o pequeña sea y que el cambio más diminuto de una parte produce un cambio profundo del Todo. VE (aunque no pueda explicar) que el desequilibrio o el bloqueo de la Fuerza de Vida es el resultado de una persona o grupo que se cree más importantes que otro y no puede menos que pinchar aquella presunción sobrevalorada con su humor agudo.

Un Payaso se convierte en Sagrado abriéndose a sí mismo, como un niño, está vulnerable, fluido, y abierto a la Fuerza de Vida. A diferencia de un niño, sin embargo, ha aprendido a protegerse y moverse sin peligro por un mundo demente usando máscaras, disfraces, bromas y transformaciones. En un mundo sano, podría arriesgarse a exponerse algo más.

Los Indios americanos dicen que los Payasos Sagrados son grandes amantes de niños, curándolos y protegiéndolos. Además, uno de sus poderes es traer la fertilidad a la gente y situaciones estériles. Si el Guerrero Sagrado personifica el Sol, el Payaso Sagrado personifica el Vacío — esta gran apertura negra de espacio, la gran Matriz de la cual nacemos. En la ceremonia Katchina de los indios Hopi, se dice que hace mucho dieron al Sol la responsabilidad de la gente la tierra, pero que ' dejó de levantarse,' prefiriendo en cambio seguir sus propias ambiciones personales y deseos sin hacer caso de la tribu. Por esta razón, la responsabilidad de realizar el plan de Vida se cambió por los Payasos. En la ceremonia Hopi, los Payasos aparecen hacia el final del mediodía, cuando "el sol alcance su cenit y esté en su descenso. " "Primero aquí estaba el Sol, quién era joven una vez y es ahora un abuelo de muchos poderes. Pero el Sol entrará un día en el Vacío. Esto es el poder del Heyoka Vacío."(The Hopi Ritual Clown: Life As It Should Not Be, de Hieb Louis Albert, 1972)(Ruby Plenty Chiefs, Flight of the Seventh Moon de Lynn V. Andrews).

El poder del Vacío es el poder del útero, el poder de la creatividad verdadera. A veces el poder de estar abierto es considerado una debilidad, pero el Payaso Sagrado nos da la paradoja: el más débil puede ser el más poderoso. El más tonto puede ser el más sabio. En la locura de un payaso, se puede ser obsceno o probar cualquier elemento de la vida.

MIEDO, CURACIÓN, ESCATOLOGÍA Y OBSCENIDAD

(Barbara Tedlock)

"Los locos payasos risueños, semidesnudos, embarrados, transgresores a ultranza, tienen todo el derecho a molestar y burlarse de los oficiantes. Nadie se libra de las despiadadas bromas de los payasos, más sagrados que todo lo sagrado. Los payasos son los únicos capaces de interpretar el idioma de los espíritus, traduciéndolos y a la vez tomándoles el pelo, porque son ellos quienes marcan la unificación, el inefable punto de contacto entre lo sagrado y lo profano, entre el secreto y su develamiento: las dos caras de una misma moneda".

(Luisa Valenzuela)

MIEDO- Se dice que los "Bailarines Locos" Arapaho "actuan tan ridículamente como les sea posible y molestan a todos"; el "Hombre Gracioso" Cahuilla del Sur de California "enoja a la gente lanzandoles agua o dejando caer carbones vivos bajo sus espaldas"; y los Iroqueses "Caras Falsas," y esparce ceniza a puñados a cada uno a los ojos, gritando en todas las direcciones. Se dice que los payasos Assiniboine provocan la risa en su auditorio, pero también los asustan; cuando los payasos de Navajo se acercan demasiado cerca, "las sonrisas de las mujeres y niños rápidamente se cambian a expresiones de sorpresa, atenuada con miedo"; y los niños de apache son aterrorizados por payasos, diciéndoles que los payasos los pondrán en sus cestas y se los llevarán para comerlos. "Los Bailarines Tontos" del Kwakiutl, poseídos por el poder sobrenatural, y en movimiento humorístico, llegan a lanzar piedras a la gente o los golpean con palos, provocando el terror absoluto, apuñalando y e incluso alguna vez matando a alguien.

CURACIÓN Igual que los payasos apache guardaron la viruela y otras epidemias lejos de la gente con su risa aterradora repentina, los payasos Assiniboine, Cree y Ojibwa de las Llanuras asustan la enfermedad de la gente. Los payasos de navajo durante su Baile de Barro de repente dejan de bailar y corren hasta un enfermo, lo levantan sobre sus cabezas, a veces sacudiéndolo en el aire.

Los Contrarios Cheyenes también curan rápidamente levantando a la gente en el aire, a veces sosteniendo la cabeza hacia abajo. Otro método de curación fue correr a una persona muy rápido; de manera amenazante, y después saltar sobre él o tirándole un pedazo de carne de perro hirviendo. Asustando a la gente de estos modos los payasos invierten su polaridad, como era, curándolos liberándolos de cualquier pensamiento ocioso o preocupaciones. Les limpiaban la mente de preocupaciones, que es tanto un valor ético como un concepto de salud preventivo importante. Los Tewa expresan esta ética como uno de las más importantes.

Los indios Zuñi, antes de que un hombre ponga su máscara para hacerse pasar por los muertos (una acción que podría preocuparlo bien), se recuerda que debe “dejar su mente en blanco, olvidar sus preocupaciones”; sino podría ser asumido por el poder terrible de la máscara y morir. En los Hopi el mismo payaso “debe ir ahí con un corazón feliz, un corazón sin preocupaciones para ayudar a su gente.” La liberación de preocupaciones es central en el pensamiento de Amerindio; para los Hopis, “la enfermedad y la muerte son causadas principalmente por la preocupación, que coloca en particular en el estómago, haciéndolo endurecer.” El payaso, como el enemigo de preocupación, es también el curandero del estómago. Los payasos Zuñi neweekwe son “los hechizadores por excelencia de la tribu, cuya función especial es la cura de todas las enfermedades del estómago — la eliminación de venenos de las víctimas de hechicería o por imprudencia.”Los indios Acoma, el chayani (mago o chamán) quién realmente hace la medicina para problemas de estómago, el payaso toma esta medicina sin el permiso y va entre la gente, administrándoselo por su propia boca. Ellos lo prefieren al chayani porque “él conoce ninguna tristeza, dolor, o enfermedad.”

El mismo payaso es inmune a problemas de estómago, al envenenamiento. Entre los Maidu de California, el payaso pehei'pe era el jefe de la ceremonia de yomepa "o venenos", sustancias poderosas poseídas por chamanes que matan al contacto. 'El payaso del Sudoeste demuestra su inmunidad comiendo toda clase de suciedad sin cualquier daño visible. Estos ritos escatológicos llamaron mucho la atención.

ESCATOLOGÍA- A principios de 1882 Adolph Bandelier, describe de una interpretación de payaso de los Cochiti Pueblo, notó que "se trata todo de un asunto asqueroso, obsceno, bebían de la orina en bolos y tarros usados como retretes en las casas, comían excrementos y suciedad".

Cushing describió en los indios Zuñi a un payaso neweekwe, "o el glotón", comiendo “trozos del palo, agua indescriptible, cachorros vivos — o muertos- daba igual- melocotones, piedras y todo, de hecho todo bastante suave o bastante pequeño para que entrara por su esófago, incluso cenizas de madera y guijarros.” Durante la iniciación koshari de los indios Acoma, “uno de los viejos miembros tomó un plato, orinó en el y lo mezcló con la medicina (hierbas); otra puso flema de su nariz, y la mujer que era un koshari (payaso) añadió su propio pelo púbico.

Los Hopi durante el baile de la Serpiente de Agua con Cuernos, los siete payasos chuku, bebieron con impaciencia tres galones de orina vieja, especialmente cogían la que olía más asquerosa, “frotando sus vientres a cada trago gritando, ‘Muy dulce! ‘Los payasos apache Jicarilla, cuyo nombre significa “Excremento Rayado,” comen tanto heces de niño como de perro; lo que hace sus cuerpos muy poderosos, permitiéndolos bailar en éxtasis durante horas, divirtiendo y curando a la gente. Justo antes de que tomen esta "medicina" como ellos dicen, “Wa!” cuatro veces, imitando a la gente el sonido que hacen cuando van a vomitar. Estos payasos, conocidos por su capacidad de curar vómitos, nunca dan su "medicina" a alguien excepto a ellos mismos; para los otros, mastican pequeños panes en forma de sol y de luna que llevan alrededor de sus cuellos y se los administran, parcialmente masticados, al enfermo.

Así el payaso, aunque él sea un curador, no tiene ninguna medicina propia; él usa la medicina de otros, o sea su "medicina" es solamente la suciedad común.

OBSCENIDAD- Son glotones y agresivos. Durante Ceremonia de Pleno invierno de los Iroqueses, mendigos que llevan puesto "la Cara Falsa" máscaras y harapos "o una parodia hacia vestido femenino — faldas muy cortas, sujetadores de talla muy grande, las fajas, y otros por cosas por el estilo" van a la casa donde alojan el tabaco o la comida recolectada. Si alguien se niega a darles, entonces ellos les lanzan suciedad o simplemente roban lo que quieren. El robo de alimento es el comportamiento de payaso común en California, cuando a los payasos Miwok se les permiten entrar en cualquier casa para este objetivo expreso.

El descaro agresivo de payasos en su búsqueda del alimento también es ampliado al sexo. Ellos hablan de, cantan sobre, y hasta realizan demostraciones sexuales. Por ejemplo, los payasos de Jemez “avanzan hacia mujeres”; los payasos de Ponca “avanzan lentamente y tocan los genitales de una mujer en plena luz del día”; y los payasos de Kwakiutl bromean con las hijas de los jefes, a menudo haciendo referencias sexuales. En el Sudeste, los payasos de Cala, realizan canciones obscenas durante el Baile Loco, hacen movimientos sexuales y hasta entran físicamente en contacto con mujeres, tocándose y rozándose contra sus genitales.

Los payasos Pueblo llevaron puesto dildos enormes, y a veces muestran sus propios genitales. Entre los Arizona Tewa, Alexander Stephen vio que un payaso dio un tortazo al trasero de otro payaso “y literalmente lo arrastra por el pene casi por toda la corte del baile,” y en California, los payasos de los Yuki “sostienen sus penes uno al otro’ durante su juego.” En las Llanuras, los payasos de Cuervo simulan la cópula con un caballo hecho con la corteza de un sauce; al este de las Llanuras, los payasos de Zorro, imitando sementales durante el Baile de Mula, realizan “payasadas indecentes”; y en el Sudoeste los payasos koyemshi dicen a la gente durante el Sha’lako, la ceremonia religiosa más importante en Zuñi, “salid y copulad con carneros.”

De una entrada 1880 en el diario de Bandelier aprendemos de un ejemplo en particular intenso de la demostración sexual en Cochiti Pueblo:

“la persiguieron, la llevaron y la lanzaron abajo en el centro de la plaza, luego mientras uno realizaba el coito, el otro lo hacía contra su cabeza. Por supuesto, todo fue simulado, y no el verdadero acto, ya que la mujer estaba vestida. El compañero desnudo interpretó la masturbación en el centro de la plaza o muy cerca de ello, alternativamente con una manta negra y su mano. Todos reían.”

Alexander Stephen relata como un payaso de los indios Hopi se vistió cuando una mujer entra en la plaza con una palangana de echar agua y se pone a lavar "sus" piernas mostrando una gran vulva falsa y girando de modo que todos los espectadores puedan ver y reírse de ello. Entonces otro payaso que lleva puesto un pene falso grande hecho de un cuello de calabaza entra, subidas encima "de ella", y se pone “a imitar la cópula con ella con suma obscenidad directamente en el lugar sagrado.

El antropólogo Frank Gouldsmith Speck (1936) observó las danzas boggers de los indios cherokee:"Unos Boogers se tiran al suelo con convulsiones, otros en tono burlón golpean y empujan en los espectadores y con torpeza tocar a las mujeres y muchachas. Buscan el grito de las hembras que se ríen tontamente, con gestos obscenos empujan sus nalgas para mostrar falos de calabaza, falos que a veces contienen y echan agua, y al liberarla ellos exclaman. Usan nombres descriptivos y obscenos de partes privadas del cuerpo, como Nalgas Negras, Ano Cubierto de hollín, Ano Oxidado, Falo Grande, y Ella [Vagina] Tienen Pelos Largos. Continúa con un baile de payaso personal "de pasos torpes y absurdos" parecido "un blanco torpe que trata de imitar el baile indio." El Booger es una verdadera amenaza y no una caricatura diluida. El Booger es, para el Cherokee, un símbolo local, correspondiente al símbolo universal o arquetipo, y representa el Caos, Caos capaz de aniquilar la orden pero también de restaurarlo. Avanzan sobre las mujeres que bailan sexualmente, profanando la pureza del baile, burlándose de la hospitalidad de los indios, y, simbólicamente imitan "la violación" cultural del Cherokee. Ellos exponen sus falos de calabaza, chocando obscenamente. Impasible, las mujeres siguen. Al final del baile, Los Boogers hacen un último agarrón a una hembra incauta, pero dejan de arrastrar a su víctima que lucha. Se van corriendo y dejan a los espectadores con la risa.(Returning to the Sacred:
An Eliadean Interpretation of Speck’s Account of the Cherokee Booger Dance,” by William Douglas Powers).

PAYASOS SAGRADOS Y HOMBRE BLANCO

(Peggy Andreas)

Las " prácticas obscenas eran uno de los objetivos principales "del código de delitos religioso de la Oficina de Asuntos Indios" durante la década de 1920 y desde entonces las interpretaciones de payaso nunca fueron lo mismo.

Con la llegada "de los invasores", este oficio sagrado consiguió ser uno de los más peligrosos — tal vez más peligroso que el del Guerrero. ¡Quizás por esto la mayor parte de los Payasos Sagrados se perdieron de vista! Como la Mujer de Medicina cree dice en la historia, el Vuelo de la Séptima Luna, "No me extraña que nunca consiguiéramos ponernos en igualdad...mi gente y su gente. Todo el tiempo estaban irritados el uno con el otro y entre nosotros creció mucho odio. Era inevitable, porque mi gente tenía gran orgullo y humor. El suyo tenía los nervios y quiso pegar un tiro a aquellos que se reían de ellos. Todavía encuentro a la gente blanca muy divertida. Tengo que reírme de usted porque usted nunca se relaja. Cada palabra en usted está cerrada o muy lejos. Le gusta aporrear el sentido de todo para encajar su propia estupidez. Esto le iba bien para no aparentar ser tan frágil."(Agnes Whistling Elk, from Flight of the Seventh Moon).

La gente Salish honra la memoria de una Payasa que desafió a un misionero. El misionero atraía a la gente para ir a su iglesia repartiéndoles pequeños espejos impulsándolos a cubrir sus cuerpos con la ropa de la gente blanca. ¡Con una sonrisa la Payasa (una mujer! ¡) fue a la iglesia un domingo llevando solamente un sombrero y unos viejos zapatos!.

Esta Payasa Sagrada de los Salish hizo un viaje a la Bahía Hudson, Victoria, sobre el modo que su gente cambiaba pieles de nutria por ron. Los hombres blancos de la compañía se hartaron pronto de ella, y después la encontraron con un tiro en la cabeza, todos sabían que lo hizo un blanco. Los indios tenían estrictamente prohibido cualquier clase de la violencia a un Payaso Sagrado.

Los payasos que sobrevivieron aprendieron a ser Estafadores, cambiaron su forma, haciéndose invisibles si era necesario.

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